par Lorenzo Battisti
Ces derniers jours s’est développé sur les médias sociaux un débat animé sur le vaccin contre Covid. Un débat qui voit d’un côté ceux qui, pour diverses raisons, refusent de se faire vacciner et de l’autre ceux qui considèrent la vaccination comme essentielle. Ceux qui, par méfiance, par des théories conspirationnistes ou par simple désinformation, refusent le vaccin trouvent des réponses tirées de la littérature scientifique par ceux qui voient dans le vaccin la fin de cette longue année de pandémie mondiale. Mais la discussion semble plutôt un débat entre sourds : malgré un siècle d’histoire de la vaccination et l’avis quasi unanime des scientifiques, les opposants ne changent pas leurs positions et ils sont même de plus en plus nombreux à l’approche de la vaccination.
Continuer à répondre à ceux qui s’opposent à divers degrés à la vaccination par des arguments sur la bonté et l’utilité des vaccins signifie ne pas avoir compris la racine de la “maladie”. Il s’agit essentiellement de traiter une tumeur avec une aspirine qui, tout au plus, masque les symptômes les plus évidents, alors que, malheureusement, le cancer dévore silencieusement le corps.
En fait, l’opposition aux vaccins soutenue par des arguments clairement faibles, voire totalement fantaisistes, n’est que le dernier épisode d’une série de résistances qui ont commencé avant la pandémie mais sont devenues évidentes et socialement dangereuses après la propagation du virus. La voie logique doit être inversée si nous voulons faire un diagnostic correct et chercher une thérapie adaptée. L’opposition au vaccin, ainsi qu’aux masques avant, et avant cela à la distanciation sociale, à la fermeture des bars, restaurants, salles de sport, cinémas et théâtres, à celle des discothèques, ou aux nombreuses interdictions qui sont apparues ces derniers mois est en fait une opposition aux limitations en tant que telles. La liberté est conçue à la fois comme une liberté absolue (c’est-à-dire comme l’absence de limites) et comme une conséquence de la conception de l’individu comme une monade qui s’autodétermine par sa propre volonté mise en œuvre par la capacité maximale d’agir. Rien ne peut limiter la liberté absolue : ce serait inacceptable et l’effet serait que l’individu se retrouve déterminé par les choix faits par d’autres (ou même seulement avec d’autres).
Il est intéressant de voir comment, sur Facebook, la conception presque unique de la liberté est celle qui considère toute limitation de celle-ci comme le signe d’une dictature. Cette tendance n’est pas nouvelle, elle était déjà présente avant la pandémie. Mais avec cette pandémie, cette idée de liberté a dû se heurter à des faits objectifs qui en exigeaient une réduction drastique pour la protection d’un intérêt collectif, la santé publique, la santé “de tous”. Face à cela, la liberté absolue a engendré des monstres. L’explosion des complots (l’épidémie est un complot pour restreindre la liberté, il est donc juste de se rebeller et de défendre la liberté absolue), et des négationnismes (le fait de nier l’existence du virus ou sa virulence, ou l’efficacité des mesures prises pour le limiter) en est la conséquence directe. Des décennies d’idéologie libertaire ont conduit à l’incapacité de traiter la réalité : tout dépend uniquement de moi, de ce que je fais, de ce que je décide “pour moi-même”, il n’est donc pas nécessaire de savoir d’où je viens, ni où vont les autres. La seule réaction, face à cette incapacité, est la négation de la réalité elle-même et la génération conséquente de théories fantaisistes, d’interprétations extemporanées des données scientifiques, d’analyses bidon : on s’invente virologiste, expert en épidémies, pharmacologue pour ne pas reconnaître une réalité qui oblige à limiter la liberté de chacun pour le bien de tous. En substance, on ne reconnaît pas la société, on ne reconnaît pas “les autres”. Comme l’a dit Thatcher : la société n’existe pas, les individus existent.
D’où le rejet des confinement. Puis le refus des masques ; puis celui des fermetures ; puis contre les restrictions ; et enfin contre le vaccin. Et le résultat est une incohérence logique qui, cependant, n’affecte pas le soutien à ces dénis de réalité : ceux qui étaient contre le confinement et soutenaient l’immunité des groupes en mars, nient maintenant que l’immunité des groupes existe pour s’opposer à la vaccination de masse. Mais montrer cette incohérence signifie traiter une tumeur avec une aspirine : le problème n’est pas de savoir si l’immunité collective existe ou non, le problème est le refus de toute limitation de la liberté, même si elle est socialement nécessaire, et finalement le refus de la reconnaissance de l’Autre.
Ce type de pensée est le fruit des dernières décennies et est aujourd’hui en déclin évident. La pandémie va lui donner un coup de grâce. Il faut reconnaître que à sa diffusion à gauche a beaucoup contribué la pensée de Toni Negri (mais aussi de toute la nouvelle gauche nietzschéenne des années 70), toute orientée vers la libération du désir : un libertarianisme anti-oppressif et anti-autoritaire qui a conduit une partie de la gauche à voir dans les limites liées à la pandémie une nouvelle dictature contre laquelle se rebeller et organiser une nouvelle résistance.
Tout cela conduit à un manque de compréhension de la Chine. Et en général de l’Est. Nous avons vu ces jours-ci les images du Nouvel An à Wuhan et en Chine, et nous les avons vues sans masque, festives et joyeuses. Cela a été possible parce qu’il y avait deux agents en Chine :
– l’État, qui a mis en place des structures, des dépenses publiques, qui a planifié la réponse en se dotant des outils pour le faire ;
– La société chinoise agit avec responsabilité de manière coordonnée et coopérative pour faire face aux conséquences et limiter les dégâts.
Ces deux éléments sont le résultat d’une conception différente de la société par rapport à la conception occidentale. Mieux , ils sont la conséquence du fait que nous reconnaissons l’existence d’agrégats supra-individuels auxquels nous adhérons même sans le vouloir et qui déterminent l’existence des individus d’une manière extrêmement plus importante que les choix individuels. C’est la société dans son ensemble qui peut déterminer la vie ou la mort d’une personne, selon qu’elle a ou non les moyens de répondre à la pandémie et que chacun agit ou non en faisant le nécessaire. En substance, la liberté des personnes est limitée non seulement par la liberté des autres, mais aussi par l’auto-conscience de leur appartenance à la société et de leur responsabilité au prorata de la réponse collective. Précisément parce que l’on reconnaît que la société existe, que “l’autre” existe, et que l’on est conscient de l’influence qu’il a sur la vie collective, la sanction sociale pour une mauvaise conduite est très forte : la société sanctionne ceux qui ne la reconnaissent pas, sanctionne ceux qui placent leur propre liberté au-dessus de celle des autres et au-dessus de la liberté générale de la société elle-même.
Une conception qui, en Occident, apparaît oppressive et autoritaire. Mais surtout, il est inconnue en Occident et n’est donc pas reconnue : comme s’il y avait un programme manquant dans notre ordinateur, nous ne pouvons pas comprendre le comportement des Chinois. Il en résulte que ce manque, combiné à la défense totale de la liberté absolue, conduit, même dans le cas chinois, à nier la réalité : la réaction à la veille du Nouvel An en Chine a été la relance de la théorie du complot. La Chine vit normalement non pas parce qu’elle a donné une réponse collective à la pandémie, une réponse qui, par une limitation de la liberté individuelle, a garanti le droit collectif à la vie, mais parce qu’elle a inventé le virus et dispose donc de l’antidote. Il est inutile de répondre rationnellement que ces mêmes personnes ont nié jusqu’au 31 décembre l’existence du virus, ou que depuis mars, la Chine a annoncé qu’elle allait offrir son vaccin au monde entier gratuitement alors qu’ici, depuis des mois, une partie importante de la société se rebelle contre la vaccination. La Chine, et plus généralement l’Orient, ont mieux réagi à la pandémie car il existe une société au-delà des individus.
Il faudra encore du temps pour que la crise de la vision libertaire arrive à son terme et pour qu’une vision plus équilibrée revienne. Nous devrons reconnaître que la liberté sans limites se transforme en son contraire. Nous devrons re-connaître les autres et nous re-connaître en tant que collectivité. Nous devrons re-découvrir que seule une petite partie de notre existence est déterminée par nos choix, alors que la plupart nous échappe ou est surdéterminée par des choix collectifs : le fait d’être né en Italie et non dans un pays africain a déterminé mon existence plus que n’importe lequel de mes choix individuels ; les réponses collectives à la pandémie, les retards ou la mauvaise mise en œuvre causés par les réticences individuelles ou les intérêts économiques qui s’opposent aux mesures nécessaires, ont décidé de la vie et de la mort de personnes que je connais ou que je ne connais pas et que je ne connaîtrai jamais, mais que je re-connais comme faisant partie de la société et de la communauté humaine.
L’hédonisme exacerbé, la reconnaissance de ses propres désirs et leur jouissance comme but et objectif unique et inaliénable, réalisable grâce à une liberté absolue irrépressible, ont causé mort et pauvreté, sans même que nous puissions le reconnaître ou le voir. La pandémie a exaspéré ces comportements et en a donc décrété le déclin. La pandémie représentera la limite d’une réalité sans limites. Nous redécouvrirons que la société, que “les autres”, ne sont pas une limite à ma liberté (comme dans la conception libérale), une limite à effacer ou à ignorer, mais une condition essentielle à sa réalisation.